96. Tao Te Ching. el Texto.

Dao De Jing. por Lao Tsu

Tao Te Ching (Dao De Jing)

1. El Tao que es manifiesto no es el Tao constante#. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre constante. La no existencia (Wu) es el nombre del origen del Cielo y La Tierra&. La existencia (You) es el nombre de la madre de las diez mil cosas.

Por lo tanto: Constantemente sin deseos, se contemplan las maravillas. Constantemente con deseos, se contemplan sus manifestaciones. Estos dos (las maravillas y sus manifestaciones) tienen el mismo origen pero nombres diferentes. Juntos se llaman Misterio%. De misterio profundo a misterio más profundo, Es la puerta de todas las maravillas.

Notas:

#. Constante. Ch'ang (Zhang en pinyin) literalmente significa "constante". En el contexto taoísta, constante significa que permanece para siempre y sin cambios ni alteraciones, en forma similar al centro de un círculo: el movimiento se produce a su alrededor, pero el centro, origen del movimiento, permanece inmóvil. Es por esta razón por la que a veces se lo traduce como "eterno", sin embargo, dentro del contexto taoísta, el término correcto es "constante", debido a todas las connotaciones explicadas.

&. Una traducción común a estas dos líneas es: "Sin nombre es el origen del Cielo y la Tierra. Con nombre es la madre de las diez mil cosas. Esto se debe a una falta de puntuación diferente en el texto chino. La versión clásica taoísta en chino es: "Wu, ming tien ti zhe shih", mientras que muchas versiones escriben: "Wu ming, tien ti zhe shih". La diferencia entre ambas es muy grande, ya que el texto taoísta expone la idea fundamental de que: "Lo que tiene forma proviene de lo que no tiene forma".

%. Misterio: en chino hsuan (pinyin xuan). Literalmente significa "oscuro", pero en el contexto taoísta tiene el sentido de "misterio", o "misterioso". Esto no debe interpretarse como el "ocultismo" Occidental, sino más bien como el misterio de una silueta que no puede ser nítidamente distinguida en un día de densa niebla.

2. Cuando en el mundo todos saben que lo bello es bello, entonces existe lo no-bello. Cuando todos saben que lo bueno es bueno, entonces existe lo no-bueno.

Por lo tanto: Ser y no-ser se engendran el uno al otro, Fácil y difícil se complementan el uno al otro, Largo y corto se comparan el uno al otro, Alto y bajo se abarcan el uno al otro, Sonido y tono se armonizan el uno al otro, Delante y detrás se siguen el uno al otro.

Por tanto El santo se ocupa de los asuntos mediante la no-acción (Wu-wei, acción sin forzar) Practica la enseñanza sin palabras. Todas las cosas se desarrollan sin que haya un comienzo. El santo las ayuda a crecer pero sin esperar nada, Cumple con éxito sin reclamar mérito. Precisamente por no reclamar el mérito, Es que éste nunca se aleja de él.

Nota: El tema de la relatividad y los opuestos complementarios están desarrollados en forma amplia en los capítulos 2 y 17 de Chuang-tzu.

3. Si no se estiman los talentos no habrá rivalidad entre la gente. Si no se aprecian los objetos valiosos no habrá ladrones entre la gente. Si no se mira lo codiciable no se alterará el corazón. Por eso, el santo para gobernar. Vacía la mente y llena el estómago de la gente,# Debilita la voluntad y fortalece su cuerpo. Hace que la gente no tenga nunca conocimientos ni deseos. Hace que los inteligentes no se atrevan a obrar ni actuar a la ligera. Con la no-acción (wu-wei) no hay nada que no se ordene.

Nota: #. "Vacía en corazón y llena el estómago". Esta frase ha dado lugar a diferentes interpretaciones, algunas con un sentido esotérico simplemente fantasioso. "Vaciar el corazón" es una forma idiomática en chino que significa: "ser humilde", y también: "tener pocos deseos". Chuang-tzu toma el tema lo largo de su libro, especialmente en el capítulo 11.

4. El Tao es hueco y sin forma, pero su uso nunca se agota. Profundo, parece el origen de las diez mil cosas. Torna romos sus filos, resuelve sus dudas, tapa su brillantez y se mezcla con el polvo. Su intensa profundidad parece ser lo que guarda su persistencia. No sé de quién es hijo, parece ser anterior a Dios#.

Nota: #. Dios: Ti en chino significa a la vez "Dios" y "Emperador" o "Poder Imperial".

5. El Cielo y la Tierra no tienen benevolencia,# Tratan a las diez mil cosas como a perros de paja&. El sabio no tiene benevolencia, trata al vulgo como a un perro de paja. El espacio entre el Cielo y la Tierra parece un fuelle, vacío pero no desinflado. Cuanto más se le mueve, más aire sale. Cuanto más palabras, menos se expresa. No se compara a mantener el medio%.

Notas: #. Benevolencia: en chino "ren", una de las cinco virtudes. Significa a la vez: benevolencia, humanidad, amor a todos por igual sin preferencias.

&. Los perros de paja se utilizaban para ceremonias rituales y después se abandonaban.

%. Se refiere al Justo Medio.

6. El Espíritu del Valle no muere,# Se llama la Hembra Misteriosa. La puerta de la Hembra Misteriosa Se llama la raíz del Cielo y la Tierra. Parece existir por siempre, Su uso no tiene límites.

Nota: #. El Espíritu del Valle (Ku Shen - Gu Shen en pinyin) es una imagen taoísta favorita. Además del significado obvio de la fuerza del espíritu de los valles entre montañas, tiene un contenido en la alquimia interna.

7. El Cielo es extenso, la Tierra duradera. Que el Cielo sea extenso y la Tierra duradera se debe a que no viven para sí mismos. Es por eso que su vida es extensa Por eso el Sabio se ubica último y así queda primero. Considera a su cuerpo como algo exterior y por eso conserva su cuerpo. ¿No es por la ausencia de interés personal que puede lograr su perfección?

8. La bondad superior es como el agua. El agua es buena para favorecer a las diez mil cosas pero no contiende con ellas. Se ubica en el lugar que la gente aborrece.

Por eso, quien está cerca del Tao: Para su morar, encuentra adecuada la Tierra. Para su corazón, encuentra adecuada la tranquilidad. Para la amistad, encuentra adecuada la benevolencia. En las palabras, encuentra adecuada la sinceridad. En la política, encuentra adecuado el orden. En la administración, encuentra adecuada la eficacia. En sus acciones, encuentra adecuado actuar en el tiempo oportuno. Entonces, como no disputa, no comete faltas.

9. Mantener mucho es comparable a no mantener. Una espada afilada no puede durar mucho. Un cuarto lleno de oro y jade no se puede guardar mucho tiempo. Tener riquezas y honores y ser orgulloso es sembrar desgracia para sí mismo. Retirarse después de realizar la obra, es el Tao del Cielo.

10. ¿Se puede unir el po y el hun# sin que se desliguen el uno del otro? ¿Se puede tomar el aliento hasta volverse tan blando como un bebé? ¿Se puede evitar los pensamientos hasta que no haya ninguno malo? ¿Se puede amar al pueblo y ayudar al país sin utilizar la sabiduría? ¿Se puede abrir y cerrar la puerta del Cielo y no ser como una hembra? Comprendiendo claramente estos cuatro& puedes obrar sin forzar? (Wu-wei). Engendrar y criar, engendrar sin apropiarse, hacer y no abandonarse en la obra, ser grande y no dominar, esto se llama la Virtud Misteriosa.

Notas:

#. Po y Hun, el conocimiento taoísta reconoce dos almas en el cuerpo humano. Una viene del Cielo y la otra de la Tierra. Con la muerte una regresa al Cielo y la otra permanece en la Tierra por un tiempo, pero después ambas se disuelven. Los entrenamientos taoístas tienen como finalidad lograr la unión de las dos para desarrollar un cuerpo de espíritu que sobreviva a la muerte del cuerpo físico.

&. Estos cuatro principios.

11. Treinta rayos convergen en el círculo de una rueda. En el vacío que hay entre ellos, es donde reside la utilidad de la rueda. Se modela la arcilla para hacer una vasija, y es en su vacío donde está su utilidad. Se abren puertas y ventanas, y en el vacío de ellas se halla la utilidad de la casa. Por eso, de la existencia se saca provecho, en la no existencia hay utilidad.

12. Los cinco colores# enceguecen los ojos de la gente, Los cinco sonidos & ensordecen a la gente, Los cinco sabores % destruyen el gusto de la gente, La persecución y la cacería excitan el corazón de la gente, Los objetos difíciles de obtener extravían el corazón de la gente. Por el santo, se ocupa de llenar el vientre y no los ojos. Rechaza el último y acepta el primero.

Nota:

#. cinco colores: amarillo, azul, rojo, blanco y negro.

&. cinco sabores: dulce, agrio, amargo, picante y salado.

%. cinco sonidos: Gong, shang, jiao, zhi y yu.

13. El favor y la humillación son como el temor. La grandeza y la desgracia están en el cuerpo. ¿Por qué digo "el favor y la humillación son como el temor"? El favor nos eleva. La humillación nos abate. Lograrlo es temor. El favor y la humillación son como el temor ¿Por qué digo la grandeza y la desgracia están en el cuerpo? Porque la causa de nuestra desgracia está en nuestro cuerpo. Si no fuera por este cuerpo ¿qué calamidad podría alcanzarnos? Así es que quien cuide al mundo como a su propio cuerpo es adecuado para recibir el gobierno del mundo. A quien ama al mundo como a su propio cuerpo se le puede confiar el gobierno del mundo.

14. Se mira y no se ve. Se llama invisible#. Se escucha y no se oye. Se llama inaudible. Se palpa y no se siente. Se llama impalpable. El origen de estos tres no se puede escrutar, desde el comienzo forman uno solo. En lo alto no es claro. Abajo no es oscuro. Ininterrumpidamente, no se le puede dar un nombre, retorna al estado anterior a las cosas. Se le llama la forma de lo sin forma y la imagen de lo sin figura. Si se le sigue, no se ve su espalda, de frente, no se ve su rostro. Con el Tao antiguo, se administra el presente. Así se conoce el origen primordial. Esto se llama la norma del Tao.

Nota: #. Invisible, inaudible e impalpable, en chino se dice "yi, hsi, wei". Esto hizo que los primeros Jesuitas que leyeron el Tao Te Ching asociaran estas palabras con el hebreo "Jehová", pero es mera coincidencia sin conexión alguna.

15. Los estudiosos de la antigüedad tenían una sabiduría sutil y un entendimiento misterioso. Tan profundo que no se los podía entender. No pudiendo entenderlos, Sólo podemos describirlos con analogías: Cautelosos como si alguien en invierno atravesara un río con hielo fino. Precavidos, como si temieran ser rodeados y atacados por los cuatro lados. Respetuosos como si fueran huéspedes. Dispersos como el hielo que empieza a derretirse. Genuinos como un tronco de madera rústica#. Despojados, como un valle. Confusos, como el agua turbia. Quien puede hallar reposo en lo turbio se aclara serenamente. Quien puede mantenerse quieto en medio del movimiento puede vivir en calma. Quien cuida este Tao, Se cuida de llegar a hartarse. Como se cuida de llegar a hartarse, Se ubica más allá de la renovación y la destrucción.

Nota: #. "Tronco de madera rústica": "p’o" la simpleza original.

16. Dedícate al Vacío Absoluto. Contempla cuidadosamente en la Serenidad. Todas las cosas están juntas en la acción. Yo las contemplo en su retorno (a la no acción), Porque todas las cosas no están quietas sino en movimiento constante, Sin embargo cada una está retornando a su origen. Retornar al origen significa Serenidad. Esto se llama restablecer el "Ser-en-sí-mismo"#. El "Ser-en-sí-mismo" es lo constante que produce todos los cambios. Comprender lo constante que produce todos los cambios es estar iluminado. No conocerlo y actuar ciegamente, conduce al desastre. Lo constante que todo lo cambia lo abarca todo. Abarcarlo todo es carecer de ego. Carecer de ego es impregnarlo todo. Impregnarlo todo es ser trascendente. Trascendente es el Tao. El Tao es perdurable. Aún sumergido no perece.

Nota: #. "Ser-en-sí-mismo": "ming". El significado de ming generalmente es "destino", pero en este caso se refiere a la maravilla dentro de la naturaleza de los seres.

17. Antiguamente al emperador lo conocían sólo sus súbditos. Luego comenzaron a quererlo y enaltecerlo. Luego comenzaron a temerlo y despreciarlo. Cuando no hay confianza se tiene la desconfianza. También aparecen las palabras de lisonja. El gobierno de obrar sin forzar lleva al éxito, Así el pueblo actúa espontáneamente.

18. Al abandonarse gran Tao, Aparecen la benevolencia y la rectitud. Cuando surgen la inteligencia y la sabiduría, Se tiene la gran hipocresía. Cuando no hay armonía entre los seis familiares cercanos#, Se tiene la piedad filial y el amor materno. Cuando el país cae en desorden, Se tienen los funcionarios patrióticos.

Nota: #. Seis familiares cercanos: padre, madre, hermano mayor, hermano menor, esposa e hijo.

19. Echa al santo, abandona la sabiduría, El pueblo se beneficiará cien veces. Elimina la benevolencia, abandona la rectitud, El pueblo retornará a la piedad filial y al amor materno. Elimina la trampa, abandona el interés personal, Desaparecerán los ladrones y bandidos. Estas tres enseñanzas no son suficientes. Por tanto, hay que hacer que la gente Mire lo genuino, Abraza el tronco de madera rústica# Reduce tu egoísmo, Disminuye tus deseos.

Nota: #. "Tronco de madera rústica": simplicidad original.

20. Suprime los estudios, y desaparecerán las preocupaciones. Entre las palabras wei y ah,# ¿Cuál es la diferencia? ¿En qué se diferencian el bien del mal? A lo que la gente le teme no se puede no temerle. Parecen desconcertados y sin límites . La gente disfruta alegremente, como si participara de un banquete, Como si subiera a un pabellón para gozar de la primavera. Sólo yo me quedo tranquilo, quieto, Como un recién nacido que todavía no sabe sonreír. Estoy desapegado y no dependo de nada. Todo el mundo vive en la abundancia, Sólo a mí, parece que me faltara algo. Tengo la mente de un tonto y un espíritu estúpido. Las gente es brillante, Sólo yo soy tan tonto. La gente vulgar está despierta, Sólo yo, estoy perplejo. Confuso como uno que no tiene hogar. La gente es inteligente y distinguida; Sólo yo soy oscuro y romo. Desolado, como si estuviera en la oscuridad, Tranquilo como si me concentrara en la nada. Toda la gente tiene un propósito y una utilidad; Pero yo soy ignorante y rústico. Soy diferente de todos los demás, pero recibo nutrición de la Madre.

Nota: #. Las palabras wei y ah son dos sonidos que se usan en las respuestas sin ningún significado específico. Wei es una respuesta cordial, ah es brusca o ruda.

21. La manifestación de la Virtud (Te) proviene del Tao. Lo material del Tao es indefinido e inefable. Inefable e indefinido, Pero en su interior hay formas. Indefinido e inefable, Pero en su interior hay objetos. Es profundo, invisible, Pero su interior tiene la esencia#. Esta esencia es la más verdadera y dentro de ella está la verdad viva. Desde la antigüedad hasta hoy, El Tao no ha dejado de existir. A través suyo vemos la manifestación de todo lo admirable. ¿Cómo comprendemos la manera por la que todo lo admirable llega a ser admirable? Por medio del Tao.

Nota: #. "La esencia: Jing.

22. Lo parcial se convertirá en lo entero. Lo torcido se convertirá en lo enderezado. Lo hundido se convertirá en lo llano. Lo reseco se convertirá en revivido. Lo poco se convertirá en mucho. Lo mucho acabará perdido. Por eso el santo toma este principio, Para poder ser pastor del mundo. Verá claro no viéndose sólo a sí mismo. Tendrá éxito no elogiándose a sí mismo. Progresará no siendo orgulloso. Como no disputa, Nadie lo puede vencer. Lo que dijeron los antiguos sobre "lo parcial se convertirá en lo entero", ¿Quedará sólo en palabras? Quienes realmente ven lo entero, Dependen de este principio.

23. Hablar poco es natural. Un viento fuerte no sopla toda la mañana. Una tormenta no dura todo un día. ¿Quién ha hecho todo esto? El Cielo y la Tierra. Si el Cielo y la Tierra no pueden durar mucho tiempo. ¿Cómo pueden durar mucho tiempo los seres humanos? A quien actúa de acuerdo con el Tao, El Tao lo hace su compañero. A quien sigue a la Virtud (Te), La Virtud lo hace su compañero. A quien sigue al abandono, El abandono lo hace su compañero. No se confía bastante en esto ni se lo cree lo suficiente.

24. Quien se pone de puntillas no mantiene el equilibrio. Quien fuerza sus pasos no llega lejos. Quien sólo se ve a sí mismo no ve claro. Quien se exhibe a sí mismo no es inteligente. Quien se jacta de sí mismo no tiene verdaderos logros. Quien alardea de sí mismo no merece reconocimiento. A los ojos del Tao se puede llamar: "Las heces y tumores". Hasta las cosas las desprecian. Quienes siguen el Tao se apartan de esto.

25. Hay algo confuso y nebuloso, Nacido antes que el Cielo y la Tierra. Silencioso, aislado, Solo y erguido, inalterable. Gira constantemente y nunca se agota. Se puede considerar como madre de todas las cosas. No conozco su nombre, Me dirijo a él como "Tao". Forzado a nombrarlo lo llamo "lo grande". Grande quiere decir que se extiende en el espacio. Que se extiende en el espacio quiere decir que llega lejos. Que llega lejos quiere decir que retorna (a su origen).

Por lo tanto: El Tao es grande. El Cielo es grande. La Tierra es grande. El Rey es grande también. Hay cuatro grandes en el universo, El Rey es uno de ellos. La Ley del hombre es la Tierra. La Ley de la Tierra es el Cielo. La Ley del Cielo es el Tao. La Ley del Tao es lo natural#.

Nota: #. "tzu ren", natural, actuar naturalmente, en armonía con el universo.

26. Lo pesado es la raíz de lo liviano. La serenidad es la dueña de lo agitado. Por eso el sabio viaja todo el día, Pero no se aleja de sus provisiones. Aún cuando se lo contempla con honores Conserva su lugar y la serenidad. ¿Cómo puede un soberano con diez mil carros tomar a la ligera su propia persona? Si toma a la ligera su propia persona perderá su raíz, Si es apresurado perderá su propia dignidad.

27. Un buen caminante no deja huellas. Un buen orador no ofende a nadie. Un buen contador no necesita instrumentos de calcular. Una puerta bien cerrada no necesita de cerrojos, Sin embargo no se la puede abrir. Quien sabe atar, ata bien, aunque no tenga cuerdas, Pero no hay quien pueda desatar lo que unió. Por eso, el sabio siempre es bueno para salvar a la gente. No rechaza a ninguna persona. Siempre es bueno para ahorrar cosas, Y ninguna cosa es rechazada. Esto se llama ser esclarecido. Por eso, el hombre bueno es maestro del hombre que no es bueno. El hombre que no es bueno es la lección del hombre bueno. Quien no respeta a su maestro, quien no ama su lección, Se ha ido muy lejos de la sabiduría. Esto se llama el Secreto Maravilloso.

28. Conocer lo Masculino, Y conservar lo Femenino, Es ser el cauce del mundo. Al ser el cauce del mundo La Virtud Constante no se aparta. Se retorna al estado primordial. Se conoce lo blanco brillante Manteniéndose cerca de lo oscuro. Se es el modelo del mundo. No se aparta de la Virtud Constante Y se retorna al Infinito#. Se conoce la gloria pero se mantiene en la penumbra. Así se es el valle del mundo. Al ser el valle del mundo la Virtud Constante permanece firme. Así se retorna al tronco de madera rústica. Del tronco de madera rústica se hacen utensilios. El sabio los utiliza y se obtiene prosperidad Sin dividir lo que es grande.

Nota: #. Wu Ch'i, lo ilimitado, infinito, lo primordial invisible que es origen de todo.

29. Hay quienes quieren conquistar el mundo con la acción (you wei). Yo veré que no tengan éxito. El mundo es algo espiritual. No se puede tomar con la acción. Si se utiliza la acción, Entonces se corrompe. Si se trata de retenerlo, Entonces se lo pierde. Así es que las cosas a veces están delante, a veces detrás. A veces la respiración es difícil, a veces fácil; A veces hay fuerza, a veces debilidad; A veces se está arriba, a veces abajo. Por lo tanto el sabio evita los extremos, los excesos y la complacencia.

30. Quien aconseje por medio del Tao a quien gobierna a los hombres, Se opondrá a conquistar el mundo mediante lo militar. Estas cosas tienden a repercutir. En los campos donde han acampado los ejércitos crecen zarzas espinosas. Dar albergue a este huésped Trae un año de miseria. Un buen general cumple su objetivo y se detiene. No confía en la fuerza de las armas. Logra resultados pero no se glorifica con ellos. Logra resultados pero no se jacta. Logra resultados pero no se siente orgulloso. Logra resultados como una necesidad triste. Logra resultados pero sin amar la violencia. Cuando las cosas envejecen en extremo, Se llama carente de Tao. Lo que es carente de Tao muere temprano#.

Nota: #. Esta frase se repite al final del capítulo 55.

31. En cuanto al ejército, es algo de mal agüero. Todo el mundo lo desprecia. Quien sigue al Tao lo evita. El caballero# utiliza la izquierda como sitio de honor para lo civil, Para el ejército usa como sitio de honor la derecha. El ejército no es algo afortunado. No es algo del caballero. Cuando no se puede evitar el uso del ejército. Lo mejor es mantener la calma. Ni siquiera hay belleza en la victoria. Quien la encuentra bella, Es alguien se alegra de matar a los hombres. Así es que quien se alegra de matar a los hombres, No tendrá éxito en su deseo de conquistar al mundo. Las cosas de buena suerte favorecen la izquierda. Las cosas de mal augurio favorecen la derecha. El teniente general se ubica a la izquierda. El general se ubica a la derecha. Es decir que se celebra como en un Rito Funerario. La matanza de los hombres se lamentará con pena. La victoria debe celebrarse como un Rito Funerario.

Nota: #. Caballero: el término es Jün zi, que carece de traducción exacta. Willhelm lo traduce como "hombre superior", pero no es la idea correcta y puede dar lugar a serias confusiones: es fácil pasar de la idea de "hombre superior" a la de "raza superior". Jün zi se refiere al estudioso cultivado, un caballero que puede mirar con ecuanimidad tanto las olas de una tormenta como la serenidad del buen tiempo. Reúne en sí mismo las cualidades de humildad y flexibilidad, tal como el bambú es resistente en la adversidad y elegante en el buen tiempo. Al igual que el ciruelo florece en las condiciones más adversas. Se aparta del vulgo sin despreciarlo como las orquídeas y da flores aun en su otoño al igual que los crisantemos. Es por esto que a esas cuatro plantas se las llama: "Los Cuatro Caballeros".

32. El Tao Constante carece de nombre. El bloque de madera rústica es pequeño, En el mundo no hay quien lo pueda emplear. Si los reyes y barones pudieran mantenerlo Todas las cosas les obedecerían por su propia voluntad. El Cielo y la Tierra se unen, Y cae una dulce lluvia Fuera de la órbita de los hombres Pero sobre todas las cosas Cuando el todo se divide surgen los nombres Ya hay suficientes nombres,

Por lo tanto hay que saber cómo detenerse. Sabiendo detenerse se puede evitar el daño.

El Tao en el mundo se parece a los ríos que corren hacia el mar.

33. Quien conoce a la gente es sabio. Quien se conoce a sí mismo es esclarecido. Quien vence a la gente es fuerte. Quien se vence a sí mismo es poderoso. Quien sabe conformarse es rico. Quien se esfuerza perseverantemente tiene determinación. Quien no pierde lo suyo, es resistente. Quien muere pero no es olvidado, tiene una verdadera longevidad.

34. El Tao es como un río que puede dirigirse hacia la derecha y la izquierda. Las diez mil cosas confían en él para vivir y él no las rechaza. Realizada su obra con éxito, no reclama ningún mérito. Sostiene y nutre las diez mil cosas, pero no actúa como su dueño. Constantemente sin deseos, Se lo puede llamar “pequeño”. Las diez mil cosas vuelven con él, Pero rehusa a ser su dueño. Se le puede llamar “grande”, Él no considera ser grande. Por eso, el sabio puede ser “grande”, Todo porque no cree ser “grande”. Por eso puede ser “grande”.

35. A quien mantiene la Gran Imagen (Tao), Acudirá todo el mundo. Le acudirá y no sufrirá, Habrá paz en el mundo. La música y la comida hacen detenerse a los transeúntes. Pero cuando se hable del Tao, dirán: ¡Es insípido! ¡No tiene ningún sabor! Se mira, no se lo puede ver. Se escucha, no se lo puede oír. Se utiliza, no se puede agotar.

36. Quien quiere disminuir algo, Primero necesita extenderlo. Quien quiere debilitar algo, Primero necesita fortalecerlo. Quien quiere eliminar algo,

Primero necesita mantenerlo. Quien quiere conseguir algo, Primero necesita darlo. Esto se llama la inteligencia misteriosa. Lo blando y frágil vencen a lo duro y fuerte. El pez no puede salir de las profundidades. Las armas eficaces del Estado No se pueden exhibir a nadie.

37. El Tao constantemente actúa sin forzar (wu-wei), Pero al actuar sin forzar no hay nada que no haga. Si los reyes pueden conservarlo, Las diez mil cosas se transformarán por sí mismas. Si al transformarse surgen deseos, Estos se empequeñecerán al retornar a lo sin nombre. En la simplicidad de lo sin nombre, Los deseos no surgen. Al no haber deseos sigue la serenidad, Y el mundo por sí mismo hallará la paz.

38. La Virtud superior no es Virtud, Por eso tiene Virtud. La Virtud inferior no deja de accionar en la Virtud, Por eso carece de Virtud. La Virtud superior actúa sin forzar (wu-wei), La Virtud inferior actúa forzando la acción, Entonces necesita de la acción. La benevolencia superior actúa forzando la acción, Entonces necesita de la acción. La justicia superior actúa forzando la acción, Entonces necesita de la acción. Las ceremonias ritualísticas superiores actúan forzando la acción, Pero no hallan correspondencia. Entonces se arremangan para imponer sus ideas. Es así que cuando se pierde el Tao aparece la Virtud (Te). Cuando se pierde la Virtud aparece la benevolencia. Cuando se pierde la benevolencia aparece la justicia. Cuando se pierde la justicia aparecen las ceremonias ritualísticas. Así es que las ceremonias ritualísticas son el oscurecimiento de la confianza y la lealtad, Éste es el comienzo del caos, Los profetas son comparables a flores engañosas del Tao, el origen de la locura.

Por lo tanto un verdadero Gran Hombre se establece sobre una base firme y no sobre un extremo delgado. Habita en la fruta, no en la flor. Por lo tanto deja ir a una y acepta a la otra.

39. Antiguamente al obtener el Uno: El Cielo al obtener el Uno se hizo claro. La Tierra al obtener el Uno se hizo estable. El Espíritu al obtener el Uno tuvo fuerza espiritual.# Los valles al obtener el Uno se tornaron completos. Las diez mil cosas al obtener el Uno vivieron. Los reyes al obtener el Uno fueron la nobleza del mundo. Así es como todos se transformaron. Si el Cielo no tuviera su claridad podría tambalear. Si la Tierra no tuviera su estabilidad podría temblar. Si el Espíritu no tuviera su espiritualidad podría sucumbir. Si los valles no fueran completos podrían resquebrajarse. Si las diez mil cosas no tuvieran la vida perecerían. Si los reyes no fueran nobles el reino caería. Lo humilde es la raíz de lo noble. Lo bajo es el fundamento de lo alto. Así es que los reyes se llaman a sí mismos “huérfano”, “viudo”, “indigno”. ¿Acaso no dependen de los humildes? Desarma las partes de un carruaje y no habrá más carruaje. Mejor que tintinear como el jade, Retumba como las campanas de piedra.

Nota: #. El idioma español carece de términos precisos para diferenciar “Shen”, espíritu, de “Ling”: fuerza espiritual. Algunos traducen ling como “alma”, pero no es correcto. Ling es más bien la fuerza espiritual que tiene el espíritu.

40. Revertir es el movimiento del Tao. La suavidad es el uso del Tao. En el mundo las diez mil cosas se originan del ser. El ser se origina en la no-existencia (wu).

41. Cuando el estudioso superior oye acerca del Tao, Trata de actuar de acuerdo a éste. Cuando el estudioso de nivel medio oye acerca del Tao, A veces lo guarda, a veces lo pierde. Cuando el estudioso inferior oye acerca del Tao, Suelta una gran carcajada. Si no se riera, no se trataría del Tao. Hay un proverbio, El Tao brillante parece oscuro. El Tao de avanzar parece retroceder. El Tao fácil parece difícil. La Virtud superior parece un valle. El blanco puro parece sucio. La Virtud sólida parece no ser firme. La Virtud real parece irreal. Un gran cuadrado carece de esquinas. Un gran carácter tarda en completarse. Una gran forma carece de contorno. El Tao está oculto y carece de nombre. En cuanto a esto, el Tao es bueno para hacer que todo llegue a la realización.

42 El Tao da vida al uno. El uno da vida al dos. El dos da vida al tres. El tres da vida a las diez mil cosas. Las diez mil cosas llevan el Yin en la espalda y el Yang en el frente. Combinando el aliento (el Ch’i) llegan a la armonía. A los hombres les desagrada ser “huérfano”, “viudo” o “indigno”, Pero así es como los reyes se describen a sí mismos. Algunas veces las cosas se benefician al ser quitadas y sufren al ser agregadas. Lo que enseñan otros hombres, Yo también lo enseño: “Los hombres violentos mueren de muerte violenta”. Ésta es la esencia de mi enseñanza.

43 Lo más blando del mundo atraviesa lo más duro del mundo. Lo que carece de forma penetra donde no hay intersticios. Por eso yo observo los beneficios que tiene la acción sin forzar (wu-wei). El enseñar sin hablar. El beneficio de la acción sin forzar (wu-wei) , Es algo incomparable en el mundo.

44 La fama o nosotros mismos, ¿qué es lo que más importa? Nosotros mismos o las riquezas, ¿qué es más precioso? La pérdida de sí mismo o de los objetos materiales, ¿qué es más doloroso? De manera que quien más ama sufre más pérdidas. Quien guarda mucho pierde mucho. Quien sabe contentarse no sufre desgracias. Quien sabe detenerse no corre peligro. Puede perdurar largo tiempo.

45 La gran perfección parece imperfección, Su uso nunca se daña. La gran abundancia parece escasez, Pero su uso nunca falla. La gran rectitud parece desviada. La gran inteligencia parece estupidez. La gran elocuencia parece un tartamudeo. El movimiento se impone al frío, La quietud vence al calor. La pureza y la calma son la guía del mundo.

46 Cuando el mundo tiene Tao, Los caballos de guerra se usan para arrastrar basura. Cuando el mundo carece de Tao, Los caballos de guerra nacen fuera de la ciudad. No hay maldición más grande que el no saber detenerse. No hay pecado más grande que el deseo de posesión. Por eso quien sabe que suficiente es suficiente siempre tiene suficiente.

47 Sin salir de la puerta del hogar, Se conoce el mundo. Sin mirar por la claraboya, Se ve el Tao del Cielo. Cuanto más lejos llegamos, Es cuando menos conocemos. Por eso el sabio no viaja pero sabe, No mira pero nombra (conoce). No actúa pero todo es realizado.

48 Con el estudio cada día se gana. Con el Tao cada día se pierde. Se pierde y se pierde, Hasta que se llega a la acción sin forzar (wu-wei). Se actúa sin forzar pero no queda nada sin hacer. Al mundo siempre se lo conquista sin cosa alguna. Cuando se utiliza algo para lograrlo, No es suficiente para conquistar al mundo.

49 El sabio no tiene corazón constante, Hace del corazón de los cien apellidos (el pueblo) su corazón. Con el bueno soy bueno. Con el que no es bueno también soy bueno. La Virtud (Te) es buena. Con el sincero soy sincero. Con el que no es sincero también soy sincero. La Virtud (Te) es sincera. El sabio habita en el mundo en forma armoniosa, Lleva al mundo y al pueblo en su corazón, El sabio los considera como sus hijos.

50 Saliendo de la vida, se entra a la muerte. Los seguidores de la vida son tres de cada diez. Los seguidores de la muerte son tres de cada diez. Los hombres que van de la vida a la muerte también son tres de cada diez. ¿Cómo es esto? Porque viven en forma grosera. He oído decir acerca de quien sabe conservar la vida, Que puede andar sin temor a tigres ni rinocerontes, Puede pasar entre un ejército sin coraza ni espada. El rinoceronte no encuentra dónde hundir su cuerno, El tigre no encuentra dónde clavar sus garras, El ejército no encuentra dónde hundir su espada. ¿Cómo es esto? Porque la muerte no encuentra lugar en él.

51 El Tao produce la vida. La Virtud (Te) la nutre. Las cosas le dan forma corpórea. Las circunstancias la completan. Por eso, en las diez mil cosas no hay ninguna que no venere al Tao, y honre a la Virtud. Venerar al Tao y honrar a la Virtud (Te), No es una obligación (algo obligado por el destino) sino algo constantemente natural. Por lo tanto el Tao da la vida, La Virtud la nutre, La extiende y la cuida, La abriga y le da confort, La hace crecer y la protege. Da la vida pero no reclama posesión, Actúa pero no reclama crédito, Expande pero no interfiere. Se llama la Virtud (Te) Misteriosa.

52 El mundo tiene un comienzo, Es la madre del mundo. Pudiendo conocer a la madre, También se conoce al hijo, Cuando se conoce al hijo, Se mantiene el vínculo con la madre. Aún con el cuerpo sumergido no hay peligro. Cierra la boca, Cierra la puerta, El cuerpo no se agotará. Abre la boca, Manténte muy ocupado, El cuerpo no se salvará. Ver lo pequeño se llama esclarecimiento. Conservar lo blando se llama fuerza. Al utilizar la luz, Se retorna al esclarecimiento. No dejar que el cuerpo se dañe, Se llama el secreto constante.

53 Si yo tuviese alguna sabiduría, Seguiría el Gran Tao, y temería desviarme. Seguir el Gran Tao es fácil, pero al pueblo le gusta desviarse por senderos (pequeños). Cuando en la corte abundan las escalinatas, En los campos de cultivo abundan las malezas. Los graneros públicos están vacíos. Algunos visten ropas lujosas. Llevan espadas afiladas. Se deleitan con manjares y bebidas. Tienen más posesiones de las que pueden usar. Esto se llama provocar el bandidaje. No es seguir el Tao.

54 A quien está bien establecido no se lo puede sacudir. Quien aprieta fuerte no suelta fácilmente. Sus hijos harán las ofrendas ancestrales, Y continuarán durante muchas generaciones. Cuando se la cultiva en sí mismo, La Virtud es genuina. Cuando se la cultiva en la familia, La Virtud es abundante. Cuando se la cultiva en la aldea, La Virtud crece. Cuando se la cultiva en el país, La Virtud se expande. Cuando se la practica en el mundo, La Virtud es universal.

55 Quien tiene abundante Virtud (Te), Es como un niño. Ni avispas ni serpientes le clavan su ponzoña. Las fieras salvajes no lo atacan. Las aves de presa no se ciernen sobre él. Sus huesos son blandos, Sus músculos son débiles, Pero aprieta fuertemente. No sabe acerca de la unión entre hombre y mujer, Su esencia# está perfectamente completa. Aún si llora todo el día su garganta no enronquece. Su tranquilidad es perfecta. Su tranquilidad se llama constante. Su tranquilidad constante se llama esclarecida. Mejorar la vida se llama magnífico. Permitir que los impulsos produzcan las emociones se llama asertividad. Cuando las cosas envejecen en extremo, Se llama carente de Tao. Lo que es carente de Tao muere temprano&.

Notas: #. Esencia: Jing, ver Esencia, Aliento y espíritu en el Estudio Preliminar.

&. Esta frase se repite al final del capítulo 30.

56 El que sabe no habla. El que habla no sabe. Tapona las aberturas. Cierra las puertas. Suaviza los bordes filosos. Desenreda los embrollos. Aquieta la luz. Se une al polvo. Se llama la Unión Misteriosa. Por esto no se puede atraer su contemplación. No se lo puede dañar. No se lo puede honrar. No se lo puede despreciar. Es lo más precioso del mundo.

57 Al país se lo gobierna con lo correcto. Al ejército se lo dirige con tácticas no ortodoxas. Con la no acción (wu-wei, actuar sin forzar) se obtiene el mundo. ¿Cómo es que sé que esto es cierto?

Por esto: Cuantas más prohibiciones hay en el mundo, Tanto más pobre es el pueblo. Cuantas más armas afiladas hay, Tanto más grande es el caos en el país. Cuanto más ingenio hay en los hombres, Más cosas raras suceden. Cuanto mayor es la cantidad de leyes, Se tiene tanto mayor número de bandidos.

Por eso el sabio dice: Actúo sin forzar y el pueblo se reforma solo. Amo la serenidad y el pueblo por sí mismo se vuelve correcto. No hago nada pero el pueblo por sí mismo se vuelve rico. No tengo deseos pero el pueblo por sí mismo es simple y honesto.

58 Cuando el gobierno es perezoso y tonto, El pueblo es correcto y diligente. Cuando el gobierno es activo e inteligente, El pueblo es holgazán e indolente. La desgracia es la ruta de la prosperidad, En la prosperidad se esconde la desgracia. ¿Quién conoce los límites? No hay uno correcto. Lo correcto se revierte en engañoso. Lo bueno se revierte en siniestro. La gente ha llegado tan lejos como esto.

Por eso el sabio es filoso pero no corta. Es directo pero no hiriente, Luminoso pero no deslumbra.

59 Para gobernar a los hombres y servir al Cielo, No hay como ser frugal. Se llama estar preparado y fortalecido. Estar preparado y fortalecido se llama acumular la Virtud (Te). Teniendo Virtud acumulada no hay nada que no se pueda hacer. Nadie puede conocer los límites. Cuando nadie puede conocer sus límites, Se puede tener (gobernar) el país. La madre de un país puede durar largo tiempo. Esto se llama tener raíces firmes y fundamento profundo. Es el Tao de la vida larga y la visión eterna.

60 Se gobierna a un gran país como cuando se fríen pececitos. Quien gobierna al mundo de acuerdo con el Tao, Encuentra que los espíritus no tienen poder. No porque los espíritus no tengan poder, Sino que no le causan daño a la gente. No solamente no le causan daño a la gente, El sabio tampoco le causa daño a la gente. No se hacen daño el uno al otro, Y la Virtud Teh de cada uno beneficia al otro.

61 Un gran país es como las tierras bajas. Es la confluencia del mundo. Es la hembra del mundo. La hembra con la quietud se impone al macho. Con la quietud se ubica abajo. Por eso un gran país que se ubica debajo de un país pequeño, Absorbe al país pequeño. Si un país pequeño se ubica debajo de un gran país, Absorbe al gran país. Algunos se ubican abajo para absorber (a otros). Algunos son bajos y absorben. Lo que un gran país desea es proteger y cuidar a la gente. Lo que un país pequeño desea es que su pueblo sea protegido. De manera que así ambos pueden tener lo que desean. Un gran país debe ubicarse abajo.

62 El Tao es la fuente de las diez mil cosas. Es el tesoro del hombre bueno. Es el refugio del hombre malo. Las palabras buenas se pueden vender. Las buenas acciones traen el respeto de la gente. A la gente que no es buena, No hay que abandonarla. Cuando se corona al emperador, Cuando se nombran Tres Ministros, Enviar tributos de jade y equipos de cuatro caballos, No es tan bueno como quedarse sentado y enviar este Tao. ¿Por qué antiguamente valoraban este Tao? ¿Era porque no debían buscar a los culpables y perdonarlos? Esto (este Tao) es el tesoro del mundo.

63 Actúa sin acción (wu-wei). Ocúpate de los asuntos sin preocuparte por los asuntos. Gusta lo insípido. Grande o pequeño, mucho o poco, Retribuye el odio con Virtud (Te). Combate la dificultad mientras es fácil. Haz lo grande comenzando por lo pequeño. En el mundo los asuntos difíciles deben encararse cuando aún son fáciles. En el mundo los asuntos grandes se hacen con lo pequeño. Por eso el sabio no se ocupa de lo grande, pero puede realizar lo grande. Por lo tanto las promesas fáciles encuentran poca confianza. Lo muy fácil se convierte en muy difícil. Por eso el sabio considera las cosas como difíciles. Por esta razón no encuentra dificultades.

64 La paz es fácil de sostener. Lo que aún no se ha manifestado es fácil de prevenir. Lo quebradizo es fácil de romper. Lo diminuto es fácil de dispersar. Actúa antes de que suceda. Establece las cosas antes de que haya confusión. El árbol que no se puede abrazar, Nace de un pequeño brote. Un edificio de nueve pisos, Comienza con una capa de tierra. El viaje de mil li, Comienza bajo los pies. Actuar lleva a la ruina. Agarrar es perder. Por eso el sabio no actúa y así no es derrotado. No agarra por eso no pierde. La gente frecuentemente estropea los asuntos cuando está por terminarlos.

Por eso hay que cuidar el final tanto como el comienzo, Así no habrá fracaso en los asuntos. Por eso el sabio desea no tener deseos, No aprecia las riquezas y honores. Aprende a no apegarse a las ideas. Devuelve la gente a lo que ha perdido. Ayuda a las diez mil cosas a encontrar su espontaneidad pero no se atreve a obrar#.

Nota: #. “No se atreve a obrar” se refiera a obrar como opuesto a wu-wei.

65 Quienes en la antigüedad seguían el Tao, No iluminaban al pueblo, más bien lo mantenían ignorante. El pueblo es difícil de gobernar Porque tiene muchos conocimientos. Quienes buscan gobernar el país por medio del conocimiento, Son la maldición del país. Quienes no buscan gobernar el país por medio del conocimiento, Son la prosperidad del país. Quienes saben estos dos principios, Conocen la antigua Norma. Conocer constantemente la antigua Norma, Se llama la Virtud Misteriosa. La Virtud Misteriosa es profunda y lejana, Devuelve las cosas a sus fuentes. Entonces así surge la Suprema Continuidad.

66 Los mares y los ríos pueden ser los reyes de los cien valles, Porque saben ubicarse abajo. Así es como pueden ser los reyes de los cien valles. Por eso quien desee estar por encima del pueblo, Debe usar palabras humildes. Quien desee ser el primero entre el pueblo, Debe ubicarse último.

Por eso el sabio se ubica arriba pero el pueblo no lo siente una carga. Se ubica adelante pero el pueblo no le desea daño. Por eso el mundo lo sostiene alegremente y no se cansa de él. Es así porque no compite. Así nadie en el mundo busca competir con él.

67 En el mundo todos dicen que mi Tao no se parece a nada. Entonces es grande, Si se lo pudiera comparar, Hace mucho habría dejado de existir. Tengo tres tesoros. Los guardo y mantengo seguros. El primero se llama amor compasivo (tzu)#. El segundo se llama ser frugal. El tercero se llama nunca ser el primero en el mundo. A causa del amor compasivo se puede ser valeroso. A causa de la frugalidad se puede ser amplio. No queriendo ser el primero en el mundo, Se puede expandir y completar el talento. Si se abandona el amor y el valor, Se abandona la frugalidad, Si se trata de ser el primero en el mundo, Entonces se muere. Así es que el amor trae la victoria en la batalla y fuerza en la defensa. Es el medio por el cual el cielo salva y protege. Lo hace mediante el amor (compasivo).

Nota: #. El idioma chino tiene tres términos para “amor”. El primero es “ren”, que se traduce también como “humanidad”, “bondad”, e indica un amor impersonal hacia todos los seres por igual. El segundo es “ai”, amor romántico, como el amor entre el hombre y la mujer. El tercero es “tzu”, amor compasivo como el de un abuelo por sus nietos o el de los padres por los hijos.

68 Un buen soldado no es violento. Un buen luchador no monta en ira. Un buen vencedor no es pendenciero. Quien es bueno para emplear a los hombres se ubica abajo. Se llama la Virtud (Te) de no disputar. Se llama la capacidad de emplear a los hombres. Desde la antigüedad se llama lo máximo de la unión con el Cielo.

69 Para el empleo del ejército hay un dicho: “Prefiero ser el anfitrión y no ser el huésped. No avanzar una pulgada sino retroceder un pie”. Se llama moverse sin moverse. No enrollarse la mangas. Sostener sin resistir. Armarse sin ejército. No hay peor catástrofe que subestimar al enemigo. Por subestimar al enemigo puedo perder mis tesoros.

Por eso cuando dos ejércitos se enfrentan, Ganará el más compasivo.

70 Mis palabras son fáciles de entender, Fáciles de seguir. En el mundo no hay quien pueda entenderlas, Quien pueda seguirlas. Mis palabras tienen un principio. Mis asuntos tienen su elevación. Así es que no se conocen, Y es porque no me conocen. Quienes me conocen son pocos, Así es que soy honrado.

Por eso el sabio usa tela rústica y lleva una joya de jade en su interior.

71 Saber que no se sabe es elevado. No conocer el conocimiento es una enfermedad. Por lo tanto, si se reconoce la enfermedad entonces no se está enfermo. El sabio no está enfermo, Porque reconoce la enfermedad. Es por eso que no está enfermo.

72 Si el pueblo no teme lo imponente, Entonces cae sobre él lo imponente. No encuentres estrecha tu morada, Que no te hastíe tu lugar natal. Si no te hastía, Entonces no te agotará.

Por eso el sabio se conoce a sí mismo pero no se exhibe. Se ama a sí mismo pero no busca honores. Deja ir una (la fuerza imponente) y toma la otra (la gentileza).

73 Quien en su arrojo es apasionado mata. Quien en su arrojo no es apasionado preserva la vida. En estos dos hay ventaja y hay desventaja. Cuando el Cielo no gusta de algo, no se sabe por qué. Por eso el sabio considera esto difícil. El Tao del Cielo no lucha pero vence, No habla pero responde, No se lo llama pero viene por sí mismo, Está cómodo pero logra resultados. La red del Cielo es amplia y ancha. Su tejido es amplio pero nada pasa a través.

74 Si el pueblo no teme a la muerte, ¿Por qué amenazarlo con la muerte? Suponiendo que el pueblo siempre tema a la muerte, Y que cuando hace desmanes Pudiéramos capturar y matar a los rebeldes, ¿Quién se atrevería a hacerlo? Siempre sucede que el verdugo es matado. Entonces tomar el lugar del verdugo Se llama tomar la sierra de un maestro carpintero. Quien toma la sierra de un maestro carpintero, Pocas veces no se hiere o se corta la mano.

75 El pueblo padece hambre. Porque los altos funcionarios comen demasiado de los granos recaudados por impuestos. Por eso padece hambre. El pueblo hambriento no es dócil, Porque los altos funcionarios actúan forzando,

Por eso el pueblo hambriento no es dócil. El pueblo no teme a la muerte, Porque busca la vida ansiosamente, Por eso no teme a la muerte. Por eso es que quienes no interfieren con la vida, Son quienes honran la vida.

76 Cuando una persona nace es blanda y débil. Cuando muere es rígida y dura. Cuando las diez mil cosas y las plantas nacen son blandas y suaves. Cuando mueren son quebradizas y secas.

Por lo tanto lo duro y fuerte pertenece a la muerte. Lo blando y suave pertenece a la vida.

Por eso un ejército fuerte no es victorioso. Un árbol fuerte resulta quebrado. Lo fuerte tiene el lugar inferior. Lo blando y suave el lugar superior.

77 El Tao del Cielo se parece a un arco que se tensa. La parte alta baja y la parte baja sube. Hace que se acorte el largo y se agrande el ancho. El Tao del Cielo es quitar a quienes tienen demasiado Y dar a quienes no tienen suficiente. El Tao del hombre no es así. Le quita a quien no tiene suficiente Y le da a quien tiene demasiado. ¿Quién tiene más que suficiente y se lo da al mundo? Quien tiene Tao.

Por eso el sabio actúa pero no reclama. Completa la obra pero no mora en ella, Porque no desea exhibir su sabiduría.

78 En el mundo no hay más blando y suave que el agua, Pero para vencer lo duro y fuerte, Nada la puede reemplazar. No hay cómo hacerla cambiar. Lo suave vence a lo fuerte. Lo blando supera a lo duro. En el mundo no hay quien no lo sepa, Pero no hay quien lo practique.

Por eso el sabio dice: Quien recibe la humillación del país, Se llama: adecuado para gobernarlo. Quien puede recibir el infortunio del país, Se llama: apto para ser el rey del mundo. Estas palabras son verdaderas aunque parecen lo contrario.

79 La pacificación de un gran odio tiene un resabio de odio. La calma puede tornarlo en bueno.

Por eso el sabio, aunque posee el contrato no querella con la gente. Quien tiene Virtud logra acuerdos. Quien no tiene Virtud logra querellas. El Tao del Cielo no es imparcial. Permanece constantemente con la gente buena.

80 Un país pequeño con poca población. Aunque haya máquinas que puedan hacer el trabajo miles de veces más rápido, que no se las use. Que el pueblo tome en serio la muerte y no viaje lejos. Aunque haya botes y carruajes, que no los use. Aunque haya armas y corazas, que no las exhiba. Que la gente retorne a la escritura por medio de nudos. Que saboreen su comida. Que embellezcan la ropa. Que estén tranquilos en sus hogares. Felices con sus costumbres. Aunque tengan a la vista el país vecino, Y oigan los ladridos de sus perros y el canto de sus gallos, Que lleguen a la vejez sin molestarse hasta el fin de sus vidas.

81 Las palabras confiables no son bellas. Las palabras bellas no son confiables. Quien es bueno no arguye. Quien arguye no es bueno. Quien sabe esto no acumula. Quien acumula no sabe. El sabio no acumula. Cuanto más hace por la gente, tanto más tiene. Cuanto más le da a la gente, tanto más tiene en abundancia. El Tao del Cielo es filoso pero no daña. El Tao del sabio actúa pero no contiende.